L’École hanafite dont le fondateur fut l’Imâm ’Abu Hanîfa (m. 150/767) en Iraq’, l’École malikite fondée par Mâlik b. ’Anas, Imam de Médine (m. 97/715) et plus tard l’École shâfi’ite fondée en Égypte par l’Imam Ash-Shâfi’ î (m. 204/819) et l’École hanbalite fondée à Baghdâd par ’Ahmed Ibn Hanbal (m. 241/855).
Ces Écoles étaient d’accord sur les références essentielles de la jurisprudence (Usûl-1-Figh) : Coran, hadîth, analogie (Qiyâs), consensus des docteurs de la foi (’Ijmâ), l’intérêt général (Istihsân). Mais, Si chez l’Imam Mâlik une certaine priorité, en matière dogmatique, juridique et de rituel devait être reconnue aux coutumes de Médine (’Adât-l-Madîna) où le Prophète avait vécu, l’Imâm ’Abu Hanîfa qui avait récusé la plupart des “propos” (hadîth) qui lui avaient été attribués, préconise “l’opinion personnelle” (Ra’y), en vertu même de l’effort spéculatif qu’on doit déployer au service de la foi dans tous les domaines. La prise en considération de l’opinion personnelle était pratiquement une voie largement ouverte au rationalisme dans l’exégèse coranique. Ouverture libérale qui ne. tarda guère à revendiquer une priorité exclusive et contraignante. Assurément les premiers commentateurs avaient usé de l’opinion personnelle, occasionnellement, et avec une extrême prudence, sans aller pourtant jusqu’à invoquer outrancièrement le principe de l’incompatibilité de la raison avec la foi (Lâ Majâla lil Aqli fî-d- Dîn). Mais ils se dressèrent contre ceux qui firent, en matière exégétique, de la raison la chose première et la première des choses, comme le soutinrent les ultra-rationalistes et nous abordons ici la grave controverse autour du Mu’- tazilisme. L’exégèse rationaliste ou Mu’tazihsme C’est ainsi qu’au cours de cette seconde étape de l’histoire de l’exégèse, le recours à la raison ne tarda pas à se généraliser. Les partisans de cette tendance soutinrent que la raison était une faculté appréhensive et interprétative du dogme, lequel devait être examiné en toute liberté, sous ses différentes données. C’est au début du II/VIIIe siècle, comme on vient de le dire, que cette tendance ou Mu’taziliyya prit naissance autour d’un homme estimé par les exégètes de la précédente génération, par les traditionnistes, par les soufis et considéré comme un croyant bien informé, tolérant et d’une grande piété, Al Hasan-I-Basrî, Médînois d’origine, installé à AI Basra comme professeur, et mort en 110/728. Mais, ce n’est pas à lui que revient l’impulsion de la nouvelle doctrine rationaliste en matière d’exégèse et de théologie. Ce sont deux de ses disciples ’Amr b. ’Ubayd et surtout Wâsil b. ’Atâ (m. 131/749) qui en firent une doctrine pro-alide à la rigueur, mais foncièrement antisunnite, anti-shi’ite, anti-khârijite. Ils récusèrent l’explication et l’interprétation du Coran par transmission traditionnelle, rejetèrent de plano tout Hadîth non étayé par une chaîne rigoureuse de transmission (isnâd) dont les shi’ites avaient usé et abusé sous le nom de ’aqwâl. Cette prise de position théorique s’étendit rapidement à la faveur de la dynastie abbasside parmi les croyants tièdes, les élites intellectuelles imbues de philosophie grecque qui vouaient, sous l’influence de l’ Organon d’Aristote, un vrai culte à la raison considérée comme faculté spécifique de l’espèce humaine, par rapport au reste de l’animalité. Elle se répandit en Orient musulman et finit par être proclamée officiellement par le calife Al Ma’mûn (m. 201/813) comme doctrine d’État
4 août 2011
Religion